Por Mario Esnal
Rodolfo Kusch, se propone la legitimación del pensamiento popular, confrontando a la mentalidad reglada de occidente, tomando como punto de apoyo la metafísica del “ESTAR SIENDO”, propuesta por el sabio puneño ANASTACIO QUIROGA.
Reflexiona desde la experiencia del diálogo, de interpelar a un pensar soberano indígena, matriz de una antropología situada, liberada de la mirada colonial.
Plantea el “dilema americano”, entre el
-Extrañamiento y la autoctonía
-Lo popular y lo culto
-La literatura y la vida colectiva, enigmática, monstruosa, liberada y sagrada
Nos parece interesante, para llegar a entender el “ESTAR SIENDO”, tomado como anclaje de su “Antropología Filosófica Americana”, recorrer resumidamente el concepto de “SER”, desde los inicios de la filosofía.
Esto es:
El SER, fue velado por las ideas de Platón, primeramente.
Luego, por la sustancia de Aristóteles.
Después, por la cosa pensante de Descartes.
Más adelante, por el imperativo categórico de Kant.
Por último, por la voluntad de poder de Nietzsche.
Poco a poco, el ser quedó olvidado detrás de los razonamientos, el cálculo, la lógica.
Por olvidar la característica más importante de nuestra existencia, hemos pagado el precio de un mundo dominado por la eficiencia al menor costo y la naturaleza, para ser sojuzgada y manipulada.
En vez de reconocer nuestro lugar en el mundo, nuestra posición como un SER entre todos los SERES, hemos convertido el mundo en algo que existe por y para nosotros, hemos hecho de la tierra un recurso descartable.
Una clase de SER, el SER HUMANO, cree que todo SER, existe para él, pues por la creencia filosófica, de que los SERES humanos somos especiales, proveemos al mundo de marco de referencia, somos según DESCARTES, “ cosas pensantes”.
La versión tecnológica del mundo y del SER, está vinculado por la filosofía, centrada en el SER humano y para darnos cuenta de ello debemos revisar la declaración DESCARTIANA de, “Pienso luego existo”.
Nos parece interesante, revisar entonces la tradición filosófica occidental.
PLATON (-428,-354). El mundo de las ideas.-
Todo lo que existe, mesas, arboles, libros etc., deriva de su aspecto y significado de su forma. Fuera del tiempo y del espacio, existe la forma mesa y esta forma posee todas las propiedades que acompañan a nuestra idea de mesa, inclusive las ideas abstractas como, la justicia, la belleza, la verdad. Según Platón, el SER HUMANO atraviesa un proceso llamado “Anamasis”, múltiples ciclos de vida y muerte, de estados encarnados y desencarnados y en estos estados, adquirimos el conocimiento de las formas, las cuales las olvidamos al nacer. Por ello los estudiantes no aprenden, sino, recuerdan. Los científicos no descubren, sino recuerdan su conocimiento.
Un alumno de Platón, ARISTOTELES (-384,-322), presenta al SER, como SUSTANCIA, ATRIBUTO, y es aquello que un SER es en sí mismo y lo distingue de otros seres, una mesa, un árbol, un libro. O sea, lo que ES, existe como sustancia, pero para Heidegger, una silla ES y este SER de la silla, no es sustancia, sino, ES.
A través de 2000 años, filósofos refinaron, refutaron, transformaron las ideas de PLATON y de ARISTOLTELES, haciéndose las mismas preguntas.
Llegaron a fundamentar el SER, en DIOS, como SER TRASCENDENTE, siendo esta la causa y fundamento de todo SER, su origen y explicación última.
Para Heidegger, es evadir la pregunta por el SER, buscar un fundamento del SER, en otra cosa exterior a él.
DESCARTES (1596-1650)
Este buscó salir de la incertidumbre, quería que su sistema filosófico fuera tan preciso como las matemáticas. Para ello busco un axioma absoluto, el que fuera verdad más allá de cualquier duda y lo llamó, “DUDA RADICAL”, “Pienso, luego existo”.
Como se si existe el mundo?
Como se si existe Dios?
Como se si existe todo lo demás?
Como se si existo yo?
Descartes desconoce todo conocimiento derivado de los sentidos, sensorial, las matemáticas. Y si estuviese el despierto o soñando, aunque sus pensamientos fuesen falsos, concluyó que estaba pensando y si es así, EXISTO, y de ahí su axioma absoluto.
La cosa pensante. La cosa pensante existe.
Dios existe, porque podemos concebirlo, un Dios benévolo que excluye la posibilidad de un demonio maligno, luego las matemáticas deben existir.
Mediante los principios matemáticos, podemos deducir el mundo exterior y así sucesivamente.
Rousseau (1712,1778), toma la cosa pensante y percibió que los SERES humanos no eran cosas frías y analíticas, sino criaturas apartadas de su verdadera naturaleza por las restricciones de la sociedad moderna y a este núcleo de la naturaleza humana, lo llamó YO, y este era profundo y bondadoso y que siendo así, no podía ser solo suyo y concluye que había encontrado el ALMA UNIVERSAL y así podía conocer la naturaleza de toda la humanidad, examinando su propia mente. Surge así, la escuela filosófica del IDEALISMO (YO UNIVERSAL- El Alma Universal).
Formando con Descartes, el grupo de los pensadores RACIONALES.
En contra partida, aparece la Escuela EMPIRISTA (Berkeley, Locke, Hume), pensadores empiristas.
Conocemos las cosas mediante la experiencia y usamos esa información como base para construir pensamiento complejo. Este no se construye con la razón.
Los racionalistas, critican este pensamiento aduciendo que el punto de vista empírico, pasa por alto el papel de la mente en la observación, registro y análisis de la experiencia sensorial.
Kant (1724-1804).-
Concilia el racionalismo con el empirismo.
Poseemos estructuras innatas que utilizamos para incorporar la información sensible. (De acuerdo con los empiristas) y de esta experiencia sensorial, derivamos nuestro conocimiento.
Pero la mente humana, filtra toda experiencia en una forma que le es propia.
NIETZSCHE (1844-1900)
Crítica a la prolija filosofía Kantiana, por el supuesto falso de la historia de la filosofía: Existe una suerte de verdad universal a ser descubierta.
Para Nietzsche, no existe la verdad, esto es un concepto inventado por los griegos, para convencer a los demás de que ellos debían gobernarlos. Toda cultura que domina, explota u oprime a otra, lo ha hecho en nombre de alguna verdad y proclama una verdad a ser realidad, a pretender el poder.
Nietzsche pensaba que el dogma más coercitivo y opresivo era el cristianismo, reducía a la humanidad al mínimo común denominador. “Todos deben ser humildes ante la iglesia”.
“Todas nuestra energías deben utilizarse para ayudar a los desfavorecidos”, para Nietzsche, estas son formas de vida absurdas.
Los grandes logros requieren grandes esfuerzos, los cristianos quisieran vernos como un mundo de sapos, que se escabullen por el suelo, mientras sacrifican todo placer, fuerza y felicidad, por una vida terrena. Nada de esto es verdad. ¡DIOS HA MUERTO!-
Doctrinas, cánones, normas y leyes de los grupos que se adjudican poseer la verdad, son formas de oprimir nuestros más elevados instintos.
MORAL DE ESCLAVOS.
Ideas como las categorías universales de Kant, no son verdad, sino funciones que Nietzsche llamo “Voluntad de poder”.
Según este, todo organismo vive para incrementar su fuerza vital o poder y toda pretensión de verdad, depende de esta voluntad de poder.
La verdad pasó a ser cuestión de interpelación. Si alguien tiene el poder, nosotros interpretamos a su modo.
Ya Kierkegaard, había puesto en duda las ideas de verdad, conocimiento y Dios.
Puesto que nosotros somos seres finitos, no podemos conocer algo infinito como Dios.
La verdad es subjetiva, no podemos conocer nada universal, nada que trascienda el tiempo.
Si existiera una verdad atemporal, no podríamos comprenderla, porque nosotros mismos no somos atemporales. No dijo como Nietzsche, Dios ha muerto, pero dijo que no podemos saber si Dios existe.
La verdad es subjetiva.
Kierkegaard, criticó los sistemas filosóficos que borran al individuo y pretenden un conocimiento objetivo y atemporal.
Medio siglo después, los científicos comenzaron a programar las mismas pretensiones, en medio de la sensación general, que la ciencia resolvería todos los problemas que aún quedaban.
En este marco, surgió otro revés, el de Edmund Husserl.-
La ciencia no nos ayudará a entender nuestras preocupaciones humanas.
Husserl desarrolló un método filosófico llamado FENOMENOLOGIA, mediante el cual podía describir “experiencia”, o la “toma de conciencia” de las cosas, sin reducirlas a datos científicos.
Atender el acto de la “experiencia de”, antes que en la cosa experimentada, o en la persona que experimenta, produce un conocimiento que da cuenta de cosas no pensadas por la ciencia, como una mala mirada, un día triste.
Rescata la experiencia cotidiana, de las limitaciones reduccionistas de las ciencias, dando un nuevo método de conocimiento, convencido del empobrecimiento de la visión científica del mundo.
El mejor alumno de Husserl, fue MARTIN HEIDEGGER. Este comulga con las ideas de su maestro y señala que la filosofía había perdido el rumbo y señalaba el fin de la filosofía, como una búsqueda obsoleta y el inicio de una nueva tarea, PENSAR, en un intento de comprender al SER.
Para HEIDEGGER, desde que los filósofos comenzaron con sus preguntas sobre el mundo, omitieron el hecho más importante, EL MUNDO EXISTE.
El misterio fundamental de la vida, es que algo existe.
ANTES QUE NADA EL MUNDO ES.
Platón en vez de interesarse por el mundo en sí, cuestionó aspectos del mundo de Aristóteles
Lo clasificó, el resto se ocupó de las cosas del mundo, en vez de la EXISTENCIA MISMA DEL MUNDO.
Heidegger en su filosofía, intenta pensar el significado de la condición básica de la existencia y la llamó SER.
Los seres son las cosas que existen, EL SER, se refiere a la existencia de esas cosas.
Los seres pueden ser estudiados por la ciencia, por el conocimiento, la comprensión del SER, corresponde a la filosofía.
EL SER es la condición necesaria para que existan los seres.
La noción de SER, contrasta con la de NO SER, o sea con LA NADA.
Existencia…….No existencia
SER………………………….NADA
Cada SER es temporal, el tiempo forma parte intrínseca de su constitución,
Ej.: Todo ser humano, nace, envejece, muere.-
NADA, SER, NADA.-
-Existencia humana-
Al existir, los humanos participan del SER y al dejar de existir, participan de LA NADA.
Heidegger, filósofo existencialista, toma como fundamento la existencia primordial, la existencia de Aristóteles, reside en la existencia,
Los SERES humanos, como una clase especial de seres, capaces de preguntarnos por el SER y en vez de buscar un estado excepcional de la existencia, Heidegger decidió realizar una investigación fenomenológica de los seres humanos, en su cotidianeidad.
Previo a todo, existimos, estamos, así debemos pensarnos si queremos comprender nuestra vida y nuestra cotidianeidad.
Heidegger, da vuelta a Descartes, de, “Pienso, luego existo” a “Existo, luego pienso” y crea un término, DASEIN…, DA: ahí, SEIN: ser, castellano, ser/estar y de aquí, DASEIN: “SER/ESTAR-AHÍ”.
No reducir al humano, a un cuerpo biológico, a una mente, a un actor social, aun factor económico, a una conciencia, ni a ningún otro preconcepto, sino DASEIN, la entidad humana específica, el SER que somos.
El DASEIN, es “arrojado” al mundo, viene a la existencia, en un mundo que esta fuera de su control, un mundo que contiene cosas, que el DASEIN no ha elegido y así devenimos parte de una cultura de la cual aprendemos todos nuestros comportamientos, por ello, los SERES HUMANOS están constituidos por su entorno y cuando el niño se ha formado en su entorno, lo llamamos persona y se convierte en DASEIN.
Los filósofos que creyeron encontrar la esencia universal de la humanidad, no vieron que todas las prácticas y pensamientos, difieren de las culturas. Los “sistemas universales”, solo reflejan su propio entorno social. No hay naturaleza humana intrínseca. Heidegger llama a la cultura particular de cada uno, ese entorno social al cual uno es arrojado “al mundo”.
Llamó ser-en-el mundo, al acto de existir del DASEIN.
Somos parte de “el mundo”, como él es parte de nosotros, parte del SER del DASEIN, en tanto SER-EN, en como estar inmerso en el mundo.-
El DASEIN, se exhibe a sí mismo, como un ser que está en su mundo, pero al mismo tiempo, es gracias al mundo del cual es y su experiencia en el mundo no es una experiencia en solitario, además de ser en el mundo, es un ser con otros.
Kusch, toma este concepto para tratar de entender y explicar el SER Latinoamericano, conjuntamente con el concepto de NATURA del pensador Anastasio Quiroga.
Para Kusch, una Nación es, las palabras que la dicen, los textos que la interrogan, los silencios que la habitan, los hombres y mujeres que le dan sustancia.
Vivimos en Argentina una crisis cultural y política. Para ella no aplican las soluciones propuestas por los estudiosos, elaboradas racionalmente, su solución hay que buscarla en alguna constante y en América, esa es su pueblo, la base de nuestra razón de SER, está en el subsuelo social. Ejemplo de ello, es el Peronismo, consecuencia de una VERDAD AMERICANA, igual que la del INCA Atahualpa. Contra esta verdad, chocan las izquierdas, las derechas y los centros y Kusch propone una hipótesis.
El peronismo popular y no culto, es fundante, e inclusive, quizás, contiene las líneas generales del pensar humano en su totalidad.
No es cuestión entonces, para resolver nuestro dilema, el decir que tenemos que hacer, sino, a medida que nos realicemos, iremos descubriendo áreas que una excesiva colonización, nos ha anulado, recobrando así, una política real, basada en una antropología filosófica americana.
La historia filosófica, considera la opinión peyorativamente, como algo vulgar, contaminada por las creencias, esto es, el pensar popular y este, debe ser sustituido por el pensar científico, siendo la opinión como algo propio del pueblo.
Considera entonces, dos pensares y reemplazo uno por otro.
Recobremos la idea de un solo pensar en general, de tal manera que no existan dos formas distintas de pensar, culto y popular, sino, dos aspectos de un solo pensar y averigüemos que pasa con el pensar popular, en lugar de ver qué pasa con el pensar culto, no tomando la idea de que ambos se oponen, de un lado la seguridad, del otro la inseguridad. Aunque esto parece natural, no es tal, pues, lo aparente brinda seguridad para vivir, aunque no pueda servir para la ciencia.
Como ejemplos concretos del pensar popular, toma el pensamiento de Anastasio Quiroga, folklorista que conserva con una pureza notable, su concepción del mundo popular, cuya personalidad tiene el valor de un emblema, de un símbolo, en una Argentina intelectualizada, empapelada de toda clase de teorías y posiciones políticas. Su pensamiento representa la manera de pensar del pueblo.
Acuña el término, “NATURA”.
Especie de potencia asociada a la naturaleza. Tener humanidad, es una forma de estar a tono con la NATURA. Ella se explicita a través de un ordenamiento inspirador de energía vital y ética y por otro lado niega todo lo que se opone a ella, entendiendo a la sociedad, como entidad hostil y nefasta, alejada de la NATURA.
Niega la sociedad, negando su moral dudosa, al igual que Martín Fierro.
Dios y NATURA, legitiman la conservación de nuestras costumbres, en tanto que el grupo social está empeñado en perderlas.
Sociedad corresponde a un área empírica, “NATURA” a un área de intuición emocional.
De donde surge el concepto de NATURA en Anastasio Quiroga?
Este obra de un modo anticientífico, evitando el objeto para interesarse del sujeto y llegar a operadores seminales, trabajando con significados condicionados emocionalmente, estructurándose en valores.
SOCIEDAD opuesto a NATURA
Es tomada a nivel objeto como algo exterior- Es hallada poniendo en juego la emocionalidad
Emocionalidad no como es tomada por pautas culturales occidentales, como sentimientos excitantes (útiles para una sociedad competitiva y atomizada en individuos), sino, como sentimientos tranquilizantes (Debo luchar un poco dentro de mí, para llegar a un acuerdo con el otro, solo busco la convivencia).
Quiroga interfiere el discurso, con el anti discurso.
Se piensa, para abordar el área emocional y no al revés.
Nuestra forma a culturada de pensar, tiende a ver COSAS, la forma propia y natural de pensar popular apunta a lo contrario, o sea, a ver SIGNIFICADOS.
La posibilidad de vivir, la da la función totalizante de la emocionalidad.
“ASI ES”, totaliza el pensamiento popular, se pasa de un área del conocimiento de las cosas, a un área de la convicción de saber y este saber aparece con la suspensión del conocimiento, en el conjunto vacío, fundado por el área emocional, donde el contenido asoma por revelación, aparece la NATURA.
ASI ES, no implica solo pasividad ante el mundo, sino que es una toma de conciencia del darse de uno mismo y de todas las cosas, en el conjunto vacío y por consiguiente de todo lo real, las cosas dejan de ser cosas, para transformarse en símbolos y se impone una hermenéutica, para descubrir lo que está detrás del dato sensible, a nivel de teología cotidiana, “yo creo”. Lo Sagrado brinda un orden estable que se afianza y favorece en tanto uno cree en él.
Si digo “casa” o “trabajo”, se ubica en la llamada realidad, pero no hago nada con ello, sino adjudico un sentido fundante a esa casa y a ese trabajo, que se vincula con mi existir, que significa mi existencia, para que viva yo con mi familia, aquí está la negación por el anti discurso.
Casa, trabajo, no son ya cosas, son símbolos, apareciendo la verdad fundante no en el conocimiento profano de las cosas, sino, en la revelación de lo sagrado.
Entonces, el pensar consiste en fundarle existencia y no en conocer.
De aquí la validez total de la opinión, esta no se somete a la verificalidad, sino incorpora el anti discurso y deja librada la fuente de decisión al área emocional, logrando afirmar mi existencia, o sea, me dejo llevar por la opinión.
La entrada en el Peronismo, por parte del Pueblo, es pensado por este nivel de opinión, como algo hacia donde “uno se deja llevar”.
La finalidad de la opinión, es la revelación y solo esta sirve para existir, hace al pensar, algo mágico, hace abstracción de una lógica de las cosas. Implica una teología.
Por eso, en vez de la afirmación, lo fundante es negar para lograr la revelación, de lo sagrado, aunque solo se trata de la NATURA.
“L
La fórmula del ESTAR SIENDO”.
Como intelectuales sudamericanos, pensamos empresas, equipos de trabajo, libros con grandes filosofías, pero todo ello va cargado con la idea que al final, seremos cooptados por el sistema, pues nos falta el consenso de la mayoría.
Ser sudamericano de clase media, es como un estado patológico, una forma de incapacidad congénita.
Nos ofrecen todo, tecnología, cultura, democracia, grandes pensamientos, formas sociales, formas políticas, si somos de izquierda unas y otras, si somos de derecha y decimos “eso debe ser”, pero lo negamos, pues decimos no a lo que otros quieren que ocurra. Es un resentimiento, es como si con nuestros pensamientos, ideáramos una América para nosotros solos, para triunfar también solos.
Por otro lado, América existe, afirmando la tecnología, la economía, la sociología, lo que hay que hacer con la sociedad, con la política, se educa para determinados fines y siempre, de acuerdo con lo que está ocurriendo en el mundo. Hasta el marxismo, tiene matriz europea, explicando lo que pasa con el capitalismo y el obrero, pero se abreva de nuestro folklore, con formas de otros, sin que haya participación, afirmando realidades que no son las nuestras. Son libros, sin Pueblo para nosotros.
Los cabecitas negras, no entran en la sociología académica.
Nunca en política trataríamos de llevar hasta sus últimas consecuencias, lo que pasa con el Pueblo Peronista, sino siempre pondremos encima lo que sabemos de educación, de política, de economía, perdiendo de vista el objeto propio que mueve el Peronismo, o sea “Al Pueblo”, pues este no entra en las categorías de nuestra tecnología.
Existe una contradicción en nuestra vida, pues hay grandes diferencias entro lo que somos y lo que nos proponen ser.
Hay un desgarramiento ontológico, entre mi ESTAR y el SER.
Nosotros creemos en el ESTAR y el occidental, que no está, sino siempre ES.
Nos sentimos en el ESTAR y debemos optar por el SER, siendo este un simple papel a asumir, sin que seamos realmente.
De aquí nuestro resentimiento y mestizaje, de aquí, nuestra fascinación por el Peronismo, propuesta que nos invierte el sentido.
Pero, cual es la estructura existencial en América?
Los que alientan el consumo, quieren modificarnos culturalmente, para imponernos un nuevo SER, de tal modo que con las cosas tecnológicas, va una nueva cotidianeidad, un estilo de vida para usar esas cosas, por ello, hay que alterar el ESTAR.
Pero la razón de América, radica en la fórmula del ESTAR SIENDO, por lo que es imposible introducir otras culturas, pues adulteraría, nuestra genuina voluntad de vivir, lo que si hacemos nosotros, los que no somos Pueblo, es aceptar este cambio, pero redimidos por un resentimiento, resentimiento que es una forma de negarse a la afirmación de que nos quieren imponer.
PROPUESTA DE KUSCH
Se trata entonces de asumir nuestra negación americana, esa que palpita en nuestras revoluciones, en nuestra incapacidad de hacer la gran industria, en nuestros fracasos para ser totalmente occidentales, en la miseria de los ranchos indígenas, en las caras hambrientas de los que quieren entrar en el juego y siguen llamándose Indios, hasta en el color pardo de su piel, que simboliza la negación implícita frente a occidente, al de ser radicalmente americano.
El problema consiste en hacer lo contrario a los que hacen los que nos obligan a ver las cosas como ellos las han visto. Afirmar lo que otros dicen, es colonización.
Negar la afirmación de otros para afirmar lo propio, que hace al existir.
Esta negación está en el hecho de estar condenado al aquí y ahora, de lo cual yo tengo que sacar la posibilidad de SER.
La rebeldía abreva en todo el estar con toda su energía posible, sin saber a dónde va.
Es el estar, la tierra virgen sobre la cual debemos montar nuestra posibilidad de ser, para asumir desde ahí, todo el sacrificio para nuestro ser americano.
El PERONISMO tiene en lo profundo, esa característica, también en el concepto de NATURA de Anastasio Quiroga, implica una elección del camino propio, conteniendo algo de irracional, como una puesta en práctica de lo emocional.
Martín Fierro niega la realidad, para lograr una afirmación y se afirma dispersándose a los cuatro vientos.
El Peronismo, es en el fondo, una anti doctrina, porque no dice claramente que hay que hacer y que es un planteo de un nuevo estilo de ESTAR, del cual no tenemos conciencia clara pero presentimos. No se entiende al Peronismo, si no es a partir del Pueblo que propone, a través de él, un estilo de vida o de ESTAR. Nuevamente se emplea la afirmación científica, las ideas externas e importadas en economía y en sociología, para poder controlar al Peronismo.
Se lo coloniza, para subordinar al ESTAR a un modo de SER que es ajeno a uno.
